Cultura Espiritual

HEGEL, pensador alemão (1770/1831), a partir do exame das manifestações culturais criadas pelo ser humano, em seu livro clássico Fenomenologia do Espírito, conclui que o Espírito é um conceito síntese de uma realidade concreta que alcança todas as dimensões de nossa existência e que se apresenta dialeticamente ora como espírito subjetivo, em nossa consciência; ora como espírito objetivo, nas instituições sociais; e como espírito absoluto, que abarca o mundo transcendente da mística e das religiões. Assim, constituindo-se como um verdadeiro holograma, o Espírito passa a ser o fundamento mágico através do qual a realidade  humana se manifesta, não havendo forma de ignorá-lo, sob pena de termos de eliminar tudo que a inteligência a nós se revela, uma realidade imanente e transcendente a fundamentar a cosmovivência.

Segundo o filósofo pré-socrático grego HERÁCLITO de Éfeso (540-470 a.C), os paradoxos fazem parte intrínseca ao nosso pensamento, como consequência da existência em nós de uma capacidade espiritual que ultrapassa a lógica natural das coisas, levando-nos a conjecturar sempre sobre os dualismos e as complementaridades que envolvem as aparentes oposições. Assim, são comuns as interrelações entre o bem e o mal, a vida e a morte, o acaso e a necessidade, a saúde e a doença, determinismo e liberdade, etc. Contudo, a presença universal de um LOGOS conciliador mantém o equilíbrio das oposições, sustentando assim a eternidade das transformações.

SIGMUND FREUD, médico austríaco que viveu no sec XIX e foi o criador da Psicanálise, resolveu apelar para a mitologia grega para explicar o que ele chamou de pulsão para a morte, ou seja, um desejo mórbido  que o ser humano  possui diante do fenômeno, corporificado na oposição entre Eros x Thanatos, a contrapartida inconsciente do desejo de viver. Não obstante, se este desejo pode ser constatado facilmente nos gurus do Oriente, que vivem esperando apenas morrer, para nós no Ocidente ocorre o contrário, onde todos se apegam à vida de forma sistemática.

O ESPÍRITO, ao criar o Universo, dispõe-no em algumas dimensões diferenciadas, os arcabouços reais e mentais que o constituem. Estas dimensões são  comuns a todo o orbe universal , formado pela superposição de um triângulo encimado por um quadrilátero, dando origem ao já famoso número sete, aquele místico da cabala judaica. Assim, tais paradigmas são o ponto, a linha, a angulação, a superfície, o volume, a transformação e as formas, ou seja, uma estática e uma dinâmica que funcionam como sístoles e diástoles no espaço e no tempo. Esta complexidade deve abarcar uma lógica dentro da qual tudo se altera, mas permanece o mesmo, mantendo sua estrutura virtualmente estável.

Torna-se incrível como uma pandemia, tendo origem num micro-organismo inconsciente, pudesse  causar tantas transformações em nosso modo comum de viver. É como se todos nós fôssemos abalados, de repente, por uma ameaça invisível, mas mortífera em seus efeitos. E, de súbito, pudéssemos perceber como é frágil nossa existência terrena, que mesmo em sua aparência estável, pudesse ser interrompida de forma tão despicienda.

O conceito de dimensão é puramente espiritual, demandando a presença de uma síntese intelectual só presente na consciência humana, o que evidencia a natureza peculiar de nosso ser, que existe como forma de pensar a realidade em sua natureza etérea e só anterior como manifestação biológica ou sensível. Tal ocorre em todos os momentos de nossa existência, cuja dignidade consiste apenas em pensar, segundo expressou PASCAL.

Nosso surgimento aleatório como seres viventes, a indiferença da Natureza em estarmos vivos ou mortos, as limitações físicas de nossos sentidos externos, nossa debilidade biológica dependente da matéria orgânica, tudo isso nos leva à conclusão de que nossa realidade substancial não é deste mundo e que existe em nós um princípio de consciência que nos transcende, possibilitando que possamos crer num sentido para tudo que ocorre.

A ciência moderna sabe bem como lidar com os hologramas, desde que o pesquisador húngaro DENNIS GABOR, em 1947, fazendo uso de um raio laser, fê-lo incidir sobre um espelho semiprateado, que divide a luz em dois ramos, um direto, que vai até uma chapa fotográfica onde se retrata o objeto a ser representado; o outro raio, chamado feixe de referência, incidirá sobre um espelho e, em seu reflexo dirigido ao objeto escolhido, causará uma interferência luminosa em terceira dimensão, criando a imagem holográfica. Por isso, ganhou o Prêmio Nobel de física em 1971.

Olhado em sua globalidade, o Universo é um conjunto de fenômenos aleatórios, no qual seus momentos só podem adquirir importância se forem avaliados em sua evolução e em suas consequências, o que sem dúvida ele não pode considerar. Ora, isto implica necessariamente a presença nele de um Atrator, que dê direção à sua evolução e do ser humano, para testemunhar tudo que ocorre.

Por isso, importa perguntar se o Universo não é apenas uma ocorrência espiritual, dada suas condições peculiares de se apresentar a nós. Em primeiro lugar, importa perguntar, se na perspectiva de uma cosmologia vertical, não aconteceu um milagre no Universo, com a presença do ser humano, animal e espiritual, dotado de existência e compreensão intelectual, num pequeno e insignificante planeta chamado Terra, integrante de um Universo, que tomado em sim mesmo, só tem significado para o seu Criador.

Em momentos de crise, fica evidente a oscilação do bem diante do mal, o que leva todos a sentir o fracasso de seus otimismos perante o milagre da vida. Não obstante, a consciência do mal se dá pela presença em nós de um Espírito que  nos conscientiza de nossa fragilidade, sendo a Natureza indiferente ao que acontece. Assim, não podemos deixar de constatar que há no Universo um dilema entre sua racionalidade e seus infortúnios, sendo estes o background das forças às vezes demoníacas que nos dominam.